

D4350

@། །གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་བཞུགས། །@##། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྐད་ནི་གནས་བརྒྱད་དེ། བྱེད་པའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། སྒྱུར་བའི་གནས་དང་། དྲང་བའི་གནས་དང་། འཇུག་པའི་གནས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་། དངོས་པོའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ནི། བྱེད་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཚིག་དྲུག་གི་ལུགས་དང་། ཚིག་བཞིའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་གང་བྱེད། གང་ལ་བྱེད། གང་གིས་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་བྱེད། གང་ལས་བྱེད། གང་གི་བྱེད། གང་ན་བྱེད། གང ཞེས་བྱ་བ་བྱེད།།དང་པོ་ངོ་བོའི་ཚིག་།གཉིས་པ་དམིགས་འཛིན་པའི་ཚིག་།གསུམ་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་།བཞི་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་།ལྔ་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚིག་།དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་ཚིག་།བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ཚིག་།བརྒྱད་པ་གདགས་པའི་ཚིག་།ཚིག་དྲུག་ནི་གང་བྱེད། གང་ལ་བྱེད། གང་ གིས་བྱེད།གང་གི་ཕྱིར་བྱེད། གང་ལས་བྱེད། གང་ལ་བྱེད། དང་པོ་ངོ་བོའི་ཚིག་།གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་།གསུམ་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་།བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་།ལྔ་པ་རྒྱུའི་ཚིག་།དྲུག་པ་གནས་གཞིའི་ཚིག་།ཚིག་བཞིའི་ནི་གང་བྱེད། གང་ལ་བྱེད། གང་གིས་བྱེད། གང་ན་བྱེད། དང་ པོ་དངོས་པོའི་ཚིག་།གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་།གསུམ་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་།བཞི་པ་གཞིའི་ཚིག་།དེ་དག་ནི་བྱེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ཡིན་པས། ལུགས་རེ་རེས་བྱས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། བི་བྷཀྟ་ལྟ་བུ་མིང་ངོ་ཅོག་གི་སྒྲ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན ནོ།།བསྡུ་བའི་གནས་ནི་བརྒྱད་དེ། འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བ་དང་། མདོར་བསྡུ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་སྡུད་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་བསྡུ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིགས་བསལ་བའི་བསྡུ་བ་དང་། རིགས་མ་བསལ་བའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཀུན་སྡུད་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།།གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྡུ་བ་དང་། སོ་སོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ ནི་གསུམ་སྟེ།ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་དང་། བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་དང་། བྱེད་པའི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླས་བསྡུ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པ་བསྡུ་བ་དང་། མི་མཐུན་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་གཅིག་གི་ཟླས་གཅིག་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ ཡིན་ནོ།།བསྒྱུར་བའི་གནས་ནི་བཞི་སྟེ། བརྒྱུད་དེ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བརྒྱུད་དེ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྒྲ་གཅིག་གི་ཟུར་ལས་བརྒྱུད་པས་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་ནུས་པས་སྒྲ་གོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྒྱུད་ པས།འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་ལྷུང་། །ཉ་ཡིས་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་ནི། །གུ་ལུ་གུ་ལུ་ཞེས་སུ་སྨྲ། །ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ་ནི། ཚིག་གཅིག་གི་སྒྲའི་ཡན་ལག་ཕྲལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཨ་པྲ་ཤི་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ། ཨ་ལས་བསྒྱུར་ན། ཨ་ནེ་ན་དྷི་ཛ་མི་ཏྲེ། པྲ་བིཥྚེ་ཧཾ་བནྡྷ་རེ། ཤི་ར་མཱ་ཀྲ་མྱ་བཱ་དེ་ནི། ཁ་གཾ་ནེ་ན་མུཎྜོ་པ་ཚི་ཏྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།

八大处根本
顶礼一切智者。梵语语法有八处：作用处、归摄处、转变处、引导处、趋入处、分别处、方位处和事物处。
其中作用处有八种语词法、六种语词法和四种语词法。
八种语词是：做什么、对什么做、用什么做、为什么做、从什么做、谁的做、在哪里做、称为什么做。第一是本体语词，第二是所缘语词，第三是作用语词，第四是目的语词，第五是来源语词，第六是关系语词，第七是处所语词，第八是假立语词。
六种语词是：做什么、对什么做、用什么做、为什么做、从什么做、在什么做。第一是本体语词，第二是业用语词，第三是作用语词，第四是需求语词，第五是因语词，第六是处所语词。
四种语词是：做什么、对什么做、用什么做、在哪里做。第一是事物语词，第二是业用语词，第三是作用语词，第四是基础语词。
这些称为作用处，是在语言根源上转变的规则，每种规则用于一个作用，而不像格位那样用于所有名词的语音。
归摄处有八种：多音节归摄、简略归摄、差别归摄、基础归摄、人称归摄、对偶归摄、总摄归摄和分类归摄。这些是通过两个部分来总摄的应用。
基础归摄有二：类别区分归摄和类别不区分归摄。这些是通过这两者来总摄的应用。
归于一基的应用有二：归于一方的归摄和各自归于一方的归摄。这些是将基础归摄的应用归于一方后，将特征归为一体的应用。
人称归摄有三：业用执取归摄、第二归摄和作用语词归摄。这些是显示主要部分的应用。
对偶归摄有二：相顺归摄和相违归摄。这些是由一个对应而知另一个的应用。
转变处有四：相续转变、支分转变、异名转变和直接转变。其中相续转变是从一个语音的一部分相续而能完整显示意义的语音理解，如从'咕噜'一词相续而来：'成熟的瞻部果，落入无垢水中，为鱼所食用时，说咕噜咕噜声'等。支分转变是将一个词的语音部分分开，如将'阿帕尸卡'分开后，从'阿'转变为：'阿内那地札米特热，帕维希特亨班达热，尸热玛克热米亚瓦得尼，卡更内那门朵帕吉提亚'等。

།རྣམ་གྲངས་བསྒྱུར་བ་ནི། སྒྲ་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར། རི་འོད་ས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་བ་ལང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །མཁས་པས གཽ་སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། སྐྱེ་དང་བདེན་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །སེམས་ཅན་འདས་དང་མི་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ས་ལ་སོགས། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་མཁས་པས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཉི་ཚེའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དོ།།དྲང་བའི་གནས་ནི་མུ་བཞི་སྟེ། ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་དང་། གཉི་ག་ཡིན་པ་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མུ་བཞིར་དྲང་བ་དང་། མུ་བཞི་ལས་དངོས་ པོ་གཅིག་ཏུ་དྲང་བའོ།།དེ་ལ་གཅིག་ལ་མུ་བཞིར་དྲང་བ་ལ་ནི་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །མུ་བཞི་ལས་གཅིག་ཏུ་དྲང་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་པ་འགྲུབ་པའོ། ། ངོ་བོ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ་བོ། །ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པ་འགྲུབ་པོ། །ཚུལ་གཞན་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ་པོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད པར་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་།གཉི་ག་ཡིན་པ་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །མུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །མུ་གཉིས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་པའང་མེད་དོ། །ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས་ནི་བརྒྱད་དེ། སྒྲ་དང་། སྐད་དང་། མིང་དང་། མཚན་མ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་དང་། དོན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཤེས་བས་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་ཟིན་པ་དང་། གཉི་ག་ལས་བྱུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་བར་ཕྱེ་བ་དང་། ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་དག་གོ། །སྐད་ནི་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་དང་། འདུས་བྱས་དང་། ཟུར་བཅག་པ་དང་། ཤ་ཟའི་འོ། །མིང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ནི་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་མ་སྟེ་སྣང་བར་ནུས་པའོ། །བརྡ་ནི་མིང་དང་མིང་ཅན་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་དུས ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།།ཐ་སྙད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟགས་པ་དང་འཇུག་པ་དང་བརྗོད་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་བརྡ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ་མིང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།དོན་ནི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ལས་དོན་གྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་འབྱུང་ངོ་། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སྐབས་ན། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ།

  好的，我将尽力翻译这段藏文，由于内容涉及翻译理论和语言学，我会尽量保持专业性。

**翻译如下：**

“关于名称的翻译：是将一个词的名称翻译成多种形式。例如：‘如同山、光芒、土地、金刚、高处、牛、方向等，智者应知晓 *go* 这个词的含义。’ 或者，‘生、真、如是、有、有情、已逝、非人、少许、身体和土地等，智者应说为 *bhū* 的含义。’ 等等。

直接翻译是指：以接近的方式进行翻译，以细微的差别为依据。例如：‘具有战胜者的含义，称为战胜者（*bhagavan*）。’ 等等，所有这些都是如此。

直接翻译的依据有四种：是、不是、两者都是、两者都不是。在这些情况中，既可以将一个事物直接翻译成四种依据，也可以将四种依据直接翻译成一个事物。

其中，将一个事物直接翻译成四种依据，是指通过确立一个法（*dharma*）的方式来确立‘是’。将四种依据直接翻译成一个事物，有两种方式：具有本质的词语和具有差别的词语。

对于本质，通过确立本质的方式来成就‘是’。通过否定本质的方式来成就‘不是’。通过其他方式来成就‘两者都是’。通过另一种方式来成就‘两者都不是’。

对于具有差别的词语，有差别的基础是，差别不是；差别是，差别的基础不是；两者都是；两者都不是。在第三种依据中，差别是，但差别的基础不是，这种情况不存在。在第二种依据中，差别的基础是，这种情况也不存在。

文字使用的依据有八种：声音、语言、名称、标记、符号、术语、词语和意义。

其中，声音是指从意识所把握的或未把握的，或两者都把握的事物中产生的，区分有情和无情，显示和不显示，以及指示和不指示。语言有四种：自性、造作、变异和食肉。

名称是诸法本质的最高词语，是文字组合的自性。标记是指通过它来表示，因此是标记，是能够显现的。符号是连接名称和所指之物的，是声音和意义的共同形式，是在向他人表达时的具有时限性的自性。术语是指对不存在的事物进行假设，包括所有假设、使用和表达。其中，符号是具有理解的自性，而术语是具有使用的自性。

词语是诸法差别的最高词语，是名称组合的自性。意义是指法自身存在的状态。

那么，文字如何使用这些依据呢？从意义的实体中产生意义的共同形式。从中产生声音的共同形式。符号和术语产生。在符号和术语的阶段，存在文字的集合、名称的集合和词语的集合的形式。”

**说明：**

*   **名称的翻译 (rnam grangs bsgyur ba):** 指的是对一个词语的不同含义进行翻译，使其在不同的语境下都能准确表达。
*   **直接翻译 (drang thad du bsgyur ba):** 指的是尽可能接近原文的翻译方式，注重字面意义的对应。
*   **四种依据 (mu bzhi):** 指的是逻辑学中的四句，即“是”、“不是”、“既是又是”、“既非是也非不是”。
*   **本质 (ngo bo nyid):** 指的是事物的根本属性。
*   **差别 (khyad par):** 指的是事物之间的不同之处。
*   **八种依据 (yi ge 'jug pa'i gnas brgyad):** 指的是文字使用的八个方面，包括声音、语言、名称、标记、符号、术语、词语和意义。

**总结：**

这段文字主要讨论了翻译的方法和原则，以及文字在语言中的作用。它强调了翻译的准确性和灵活性，并对文字的各个方面进行了详细的分析。这段文字反映了古代藏传佛教对翻译理论的重视，以及对语言本质的深刻思考。




 །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པོ། །སྒྲ་དེས་ཉན་པ་པོ་ལ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་སྔོན་བརྡའི་དུས་ཀྱི་དང་གཅིག་ཏུ་སྒོ་བཏགས་ཏེ་སྤྱི་གསལ་བར་བྱེད དོ།།དེས་དོན་གྱི་སྤྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས། དེས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཡི་གེའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་ནི་བརྒྱད་དེ། གང་། གང་ལ། གང་གིས། གང་གི་ཕྱིར། གང་ལས། གང་གི་།གང་ལ། འདི་རྣམས་བོད་པ་དང་བཅས་ པ་ནི།རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན། བོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་གཅིག་གི་ཚིག་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་། མང་པོའི་ཚིག་དང་། གསུམ་གྱིས་ན་ཉི་ཤུ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཕྲད་ནས་སྒྲ་གཅིག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་དུ་རུང་བའི་དོན་ནི། བི་བྷཀྟ་ ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི།བྱེད་པའི་གནས་ལྟ་བུ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་། སི་ཨཽ་ཛས་པྲ་ཐ་མཱ། ཨམ་ཨཽ་ཤས་དྭི་ཏཱི་ཡ། ཊཱ་བྷྱཾ་བྷི་ས་ཏྲི་ཏཱི་ཡ་དེ་བྷྱཱཾ་བྷྱས་ཙ་ཏུརྠི། ད་སི་བྷྱཱཾ་བྷྱས་པཉྩ་མི། ངས་ཨོས་ཨཱ་མ་ཥཥྛི། ངི་ཨོས་སུབ་སཔྟ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ བསྒྱུར་ན།རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། གང་། གང་དག་།གང་རྣམས། གང་ལ། གང་དག་ལ། གང་རྣམས་ལ། གང་གིས། གང་དག་གིས། གང་རྣམས་ཀྱིས། གང་གི་ཕྱིར། གང་དག་གི་ཕྱིར། གང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ལས། གང་དག་ལས། གང་རྣམས་ལས། གང་གི་།གང་ དག་གི་།གང་རྣམས་ཀྱི། གང་ལ། གང་དག་ལ། གང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ནི། སྒྲ་གཅིག་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་གཅིག་ཤེས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་ཕྱོགས་མེད་ཤེས པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ།།དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་གནས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའམ། སྒྲ་སྐད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་པས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ སྟོན།།བསྡུས་པས་ཡི་གེ་ཉུང་འགྱུར་ཞིང་། །འབྲེལ་པའམ་མིང་ཡང་འདོགས་པར་བྱེད། །བསྒྱུར་བས་བསྒྱུར་བྱའི་མཐུ་ཤེས་ཤིང་། །སྐད་བྱིངས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །དྲང་བས་བཤད་པའི་དམིགས་པ་མཁས། །གཞན་སེལ་བ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། །འཇུག་པས་བརྡ་དང་ཐ་ སྙད་ཤེས།།དགོས་འབྲེལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །དབྱེ་བས་སྒྱུར་བྱེད་རྐྱེན་ལ་མཁས། །སྒྲའོ་ཅོག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཤེས། །དངོས་པོས་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་རྟོགས། །མིང་ཅན་ཐ་དད་སྟོན་པ་དང་། །མིང་དང་མིང་ཅན་ འབྲེལ་པ་དང་།།དགོས་པ་ཐ་དད་སྟོན་པའོ། །ཁ་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དགོས་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐུན་པར་སྟོན་པ་རྣམས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཚིག་ལ་མིང་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། །གང་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། །བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། ། གང་གི་ཚིག་དོན་གཙོ་བོ་ཞེས། །སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཐ་དད་པའང་། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན། །དབུལ་བ་འཇོམས་བྱེད་རྙེད་དཀའ་རིན་པོ་ཆེ། །བགྲོད་དཀའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་དག་།ལེགས་པར་གྲུ་བཙུགས་དར་ཕྱར་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །རིན་ཆེན་ཐོབ་བྱེད་གཞན་དུ་ཐབས་མེད བཞིན།།སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །རྟོགས་དཀའ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་གནས། །ཡི་གེ་མིང་དང་ཚིག་གི་འབྲུ་བཙུགས་ཏེ། །སྒྲ་ཡི་དར་ཕྱར་ཤེས་རབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །དམ་ཆོས་ཐོབ་བྱེད་གཞན་དུ་ཐབས་མེད་དོ། །ཅེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྐད་ ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་གནས་བརྒྱད་པོའི་རྩ་བ་རྫོགས་སོ།

  好的，我将尽力翻译这段藏文，由于内容涉及翻译理论、语法和佛教义理，我会尽量保持专业性。

**翻译如下：**

“因此，依靠因和缘的和合，声音以其自身的特征显现，从而获得‘声音’这个名称。当这个声音在听者心中产生由声音而来的知识时，就与先前约定的符号相对应，从而使普遍性得以显现。通过将意义的普遍性与符号联系起来，就能理解意义自身的特征。这些就是文字的使用。

区分的依据有八种：谁（主格）、对谁（宾格）、通过谁（工具格）、为了谁（与格）、从谁（离格）、谁的（属格）、在谁（位格）。这些加上呼格，区分有七种，加上呼格有八种。这些与单数、双数和复数三种词性结合，共有二十一种。

因此，二十一种翻译的文字与声音结合，使得一个声音可以转化为所有声音。*Vibhakti*（ विभक्ति）的含义是区分，而不是像在动词的语态中那样，仅仅改变声音的形式。

这些是：*si au jas prathamā, am au śas dvitīyā, ṭā bhyāṃ bhis tṛtīyā, ṅe bhyāṃ bhyas caturthi, ṅasi bhyāṃ bhyas pañcami, ṅas os ām ṣaṣṭhi, ṅi os sup saptami*。翻译成藏文，每一种区分都有：谁、谁们、谁等；对谁、对谁们、对谁等；通过谁、通过谁们、通过谁等；为了谁、为了谁们、为了谁等；从谁、从谁们、从谁等；谁的、谁们的、谁等；在谁、在谁们、在谁等，以及呼格。

方向的依据是：了解一个声音；通过了解一个声音而了解所有方向；通过了解所有声音而了解所有方向；通过了解没有方向的声音而了解所有法。这些是由人的根器（上、中、下）来区分的。

事物的依据是：通过有法（*dharmin*）来确立法性（*dharmatā*）的事物，或者通过声音来确立意义的事物，这些已经解释过了。

通过作用来区分差别；通过行为来完全显示；通过简略来减少文字；通过关联来添加名称；通过翻译来了解翻译的力量；通过语言来理解其本质；通过直接来精通解释的目标；通过排除来了解其他；通过使用来了解符号和术语；通过了解必要性和关联来理解其本质；通过区分来精通翻译的因缘；通过声音来精通一切；通过方向来了解人的根器；通过事物来理解意义的实体。

显示名称的不同，以及名称和所指之物的关联，以及显示不同的必要性。有些组合虽然不同，但必要性却相同，以及显示一致的方向，这些都是通过声音的名称来了解的。

用名称来组合词语，以及用词语来组合谁，以及有多少差别，谁的词语和意义是主要的。组合的不同必要性，也是通过声音的名称来了解的。

摧毁贫困，难以获得，珍贵的宝藏；难以穿越，存在于广阔的海洋中。如同善巧地建造船只，升起风帆，借助风力航行，才能获得珍宝，没有其他方法。

摧毁痛苦，珍贵的正法；难以证悟，存在于经典的海洋中。如同建造文字、名称和词语的船只，升起声音的风帆，借助智慧的风力航行，才能获得正法，没有其他方法。

杰克·伊·竹（Ce Khyi 'Brug）翻译了语法的一些要点，八个依据的根本论结束。”

**说明：**

*   **因和缘 (rgyu rkyen):** 佛教中事物产生的基本条件。
*   **声音 (sgra):** 在这里指语言的声音，是表达意义的工具。
*   **符号 (brda):** 指语言中的符号，如词语，用于指代事物。
*   **普遍性 (spyi):** 指事物的共同属性。
*   **有法 (dharmin):** 指具有某种性质的事物。
*   **法性 (dharmatā):** 指事物的性质。
*   **Vibhakti ( विभक्ति):** 梵语语法中的格，表示名词、代词等与句子中其他成分的关系。
*   **根器 (skyes bu rab 'bring):** 指人的资质和能力，分为上、中、下三种。

**总结：**

这段文字深入探讨了语言的本质、翻译的原则和方法，以及语言在佛教修行中的作用。它强调了语言作为工具的重要性，并阐述了如何通过语言来理解和表达佛教的义理。最后，作者以诗歌的形式总结了学习语言和翻译的重要性，并表达了对正法的渴望。




